
多く方が、特に武道に携わっている方なら、何となく知ってはいるが、詳しくは知らないというのが、新渡戸稲造の「武士道」だと思います。
こんな時代だからこそ多くの人に「武士道」を読んでほしい。
何て言いたくなるし、
一世代前までは日本らしさが残されていたと言ったりしますが、明治時代から、明治、大正、昭和、平成、令和、ずっと同じ事を言っているのですね。
最近の若者はピラミッドも作れない、
最近の若者はマンモスの一頭も捕らえられない、
それの逆感覚ですね。
とは言ってもやはり令和を生きる私には、昭和の時代は、人は武士道、神道、会社は日本的経営、職人気質が残されていたように思う。
職人気質と言ってもいわゆる職人と呼ばれる人たちだけではなく、あらゆる職業、例えば、タクシーの運転手は、お客さんを安全に快適に早く目的地まで届けるという使命感を持っていたし、学校の先生は、子供たちを成長させるという使命感を持っていた。
企業は三方良しで、売り手良し・買い手良し・世間良しで、自社だけの利益を追求するのではなく、共存共栄で、社会貢献の意識も強かったように思う。
私のよく行く武蔵小山の商店街がありますが、最近そこの昔からある眼鏡屋の真向かいに、人気のチェーン店の眼鏡屋が出店した。
昔の日本からすると考えられないですね。
欧米の経営法が日本でも主流になってきて、法律的に問題なければ何でもありになっている。
倫理や道徳が上にあって、問題が起こったときに法律がでてきてたのが、最近は法律が上に来ているように思えます。
お天道様の下では嘘をつかないとか、大手を振って歩けないような事はしないとか、いただきますと感謝するとか、そういう事を当たり前に教わっていたのが、大人とか、本とか、学校とか、地域とか、そういう事に触れる機会が少なくなってる気がします。
と言うことを明治時代からいつの時代も誰かが言っているわけで、これからも同じと思いますし、
「一皮むけば、そこにはサムライが現れます。」と本書にあるように、根っこには武士道があるというのが日本人の、日本の強みだと思います。
明治に新渡戸稲造さんが、武士道は桜の花のように散っていくだろうとか、その名を忘れられる日が来てもその香りは空中を漂っていると、哀しんでおりましたが、令和の今でも私の周りには武士道で生きている人たちが多くいます。
今後「武士道」を読む人が増え、多くの日本人が根っこに持ってる武士道を表に表す人が増えていくことを願います。


第17章 武士道の未来
・武士道が迎えた大きな危機
ヨーロッパの騎士道と日本の武士道を歴史的に比較すると、これほど似ているものは、世界史上でも稀なのではないかという気がします。
もし歴史が繰り返すとすれば、武士道の運命は、騎士道がたどってきたのと同じ道を歩むことになります。
ヨーロッパと日本が経験したことで、最も顕著に異なっているのは、ヨーロッパの騎士道は封建制度から引き離され、教会に引き取られることによって、新しい生命の葉を得たことです。
日本には、武士たちを養うのに十分な宗教がありませんでした。
だから封建制度という「母なる制度」がなくなったとき、武士道は孤児として置き去りにされ、自力で生きていくしかなかったのです。
すでに武士道に対しては、様々な権力や勢力が対抗しています。
民主主義が押し寄せてくる流れは抵抗しがたく、いかなる形の特権集団をも許しません。
そして武士道は、知識と文化を十分蓄えた権力を独占した人々によって組織された、特権集団の道徳精神だったのです。
現代社会が目指すのは統合であり、「特別な階級の利益のために設置された、あくまで個人的な義務」は容認できません。
ドラや太鼓の音とともに世界に登場した道徳は、「将軍も去り、王者も去ってしまった」とソフォクレスが悲劇に書いたように、ゆっくりと消え去ろうとしているのです。
・「武人の国」は永遠ではない
近年になって、人々の生活は大幅に豊かになりました。
今日において私たちが望むのは、武士に要求されたよりも、はるかに貴く、はるかに大きなものです。
今や孔子のいう人の思想や、おそらくは仏教の慈悲の思想をも超えて、キリスト教が説いている愛の観念のような広いものが必要となる時代になっているのでしょう。
化し、武士道に反対する人が増えるばかりではなく、武士道を敵視する人まで増えてきました。
いよいよ武士道には、名誉ある死に備えるときが来たのかもしれません。
1871年の廃藩置県の公布によって封建主義が公式に廃止されたことが、武士道の弔いの鐘を知らせる信号だったのでしょう。
・武士道の精神は不死鳥のように蘇る
日本が最近の清国との戦争に勝ったのは、村田銃とクルップ砲のおかげといわれています。
またこの勝利は、近代的な学校制度の成果ともいわれています。
使い古された格言を繰り返す必要もないのでしょうが、活力を与えるものは精神であり、それなくしては最良の器具も、殆ど益することがないのです。
最大限に改良された銃と大砲でも、使う人がいなくては発射することはできません。
最も近代化された教育でも、臆病者を英雄にすることはできません。
最も先進的な思想を持った日本人でも、一皮むけば、そこにサムライが現れます。
名誉と勇気、そしてすべての武士たちが大事にした徳目は、私たちの大きな遺産です。
そして現在の私たちに課せられた使命は、この遺産を守り、古来の精神を損なわないことなのです。
未来の私たちに課せられた使命は、その範囲を広げ、全ての行動や人間関係にそれを応用していくことなのです。
・いま私たちに、その「爽やかな香り」は届いていますか?
守るべき教義も形式も持たない武士道は、朝の風に吹かれて散っていく桜の花のように、やがて完全に消えてしまうかもしれません。
しかし、完全なる消失がその運命であるということは、ありえないのです。
武士道はその象徴である花のように、四方からの風に吹かれて散っていきます。
けれどもその香りは人類を祝福し、人生を豊かなものにしてくれるのです。
何年もの年が流れ、武士道の習慣が葬り去られ、その名さえ忘れられる日が来ても、その香りは空中を漂っています。
「路辺に立ちて眺めれば」、私たちは遥か遠くの見えない丘から漂ってくる、その爽やかな香りを、いつでも嗅ぐことができるのです。
クエーカー教徒の詩人、ホイッティアーが、美しい言葉のうちにこう歌ったように。
「いずこよりか知らねど、近き香気に、感謝の心を旅人は抱き、歩みを停め、帽子をとりて、天空よりの祝福を受ける」


第16章 『武士道はまだ生きていけるのか?』
・武士道は日本人の「活力の源」である
我が国に怒涛のように押し寄せてきた西洋文明は、私たちの中に引き継がれてきた日本古来の教訓を、すでに跡形もなく拭い去ってしまったのでしょうか?
そんなに簡単に外国からの影響に屈してしまうとすれば、その魂はあまりにも貧弱なものだった、と言えるかもしれません。
武士道が我が国に、とくに武士たちに対して刻印した性格は、疑いなく活力を与える要素になっています。
武士道がこの七百年にわたって蓄積してきたエネルギーは、そう簡単に止まってしまうものではありません。
無意識に及ぼす抵抗できない力として、武士道は国家と個人を動かしてきました。
現代日本の最も優れた先駆者の一人である吉田松陰が、処刑される前に詠んだ歌は、日本民族の正直な告白でした。
「かくすれば かくなるものと しりながら やむにやまれぬ 大和魂」
・近代日本は間違いなく、サムライたちによって作られた
形式こそ備えていませんが、武士道は我が国の活動精神であり、推進力でもありました。
そして現在でもそうなっているのです。
武士道は古い日本の建設者であり、またそこから生まれた製造物でもあったのですが、今なお過渡的日本を導いていく原理であり、また新しい時代を創造する力にもなっていくからです。
そのことについては、何より佐久間象山、西郷隆盛、大久保利通、木戸孝允といった、現代日本の建設者たちの伝記を聞いてみてください。
勿論、今も存命の伊藤博文、大隈重信、板垣退助といった人々の回顧録は言うまでもありません。
王政復古の嵐と国家再統合の渦の中、私たちの国の舵をとってきた偉大な指導者たちは、武士道の教え以外に道徳的な教えを知らない人たちでした。
新しい日本の特徴を作り上げる上で、私たちを刺激し、動かしてきたものは、純粋で単純な、武士道以外になかったのです。
・武士道の存続がこの国の未来を決める
極東の研究と観察を続けているヘンリーノーマン氏は、日本が他の東洋専制国家と違っている唯一の点は、「厳格で、高尚で、これまで人類が作ってきた中でも最も厳密である名誉の掟が、その国民に支配的な影響与えていたこと」だとしています。
この言葉で彼は、「新しい日本がどういうものか」を決定し、かつ「将来の日本がどのようになるか」を決めるものについて触れているのです。
日本の変貌は、全世界に知れ渡る事実となりました。
このような大きな仕事を成すには、当然ながら様々な動機が働いています。
けれども一つ主要な要因をあげるとすれば、私はためらいなく武士道の名を上げるでしょう。
東洋の制度と民族を詳しく観察したタウンゼンド氏は、こういいます。
「イギリスが中国からお茶を買っても影響はされていないように、日本の場合もまったく影響を受けたわけではない」
タウンゼント氏が、日本に変化をもたらした要因を、日本人自身の中に求めたのは、優れた指摘でしょう。
そして、もし彼が更に詳しく日本人の心理を研究したならば、彼の鋭い観察眼は、その要因が武士道以外の何物でもなかったことを見抜いたでしょう。
その一方で公平を期すために、私たちが特徴として持っている、弱点や欠点についても認めなければなりません。
我が国の何人かの若者が、すでに科学の研究では世界的な評判を得ているのに、哲学の分野では、誰一人、何も貢献できていません。
深遠な哲学的思想で日本人が劣っている要因は、武士道の教育制度の中で、形而上の学問がおろそかにされたことが理由になっていると思います。
また武士道が教えてきた名誉に対する意識は、日本人を感じやすく、激しやすい性質に育て上げました。
外国人によく非難される日本人の尊大な自負心は、名誉心の病的な行き過ぎが原因になっているのです。


第15章 『武士道の影響』
・武士道は武士だけのものではない!
武士が求める美徳は、私たち国民の一般水準より、はるかに高いところを目指しています。
太陽が昇る時は、まずは最も高い山頂を赤く染めて、それからだんだんと光線を谷間へ向けて注いでいきます。
同じように武士道の倫理体系も、最初は武士階級に光を当て、そこからしだいに一般大衆の中に従うものを生み出していきました。
・日本の文化はサムライによって作られた
日本という国は、サムライによって作られてきました。
彼らは国家の花であっただけでなく、根でもあったのです。
天からの素晴らしい贈り物は、武士たちによってもたらされてきました。
武士は、社会的には一般大衆と隔たっていましたが、民衆に道徳基準を示し、自ら
模範となることによって民衆を導いたのです。
武士道は、社会的に実践すべき外的な教えと、自らが研鑽に努める内的な教えから成り立っていました。
前者は社会の安定と幸福を求める善意の実践であり、後者は自身のために徳を高めていこうとする規律でした。
大衆娯楽と、それによる教化の手段には、数えきれないほどたくさんの種類がありました。
芝居、寄席、講談、浄瑠璃、読本など、そのほとんどはサムライの物語を主要なテーマにしています。
農民たちはあばら家の囲炉裏の火を囲み、源義経とその忠臣である弁慶の物語や、勇敢な曽我兄弟の物語を繰り返し語り、飽きることもなかったのです。
商家の番頭や小僧たちは、一日の仕事を終えて、店の雨戸が閉められると、一部屋に集まって、夜中まで信長や秀吉の話をします。
女の子でさえ、武士の武勇と徳を愛するように感化されていましたから、将軍オセロを愛したデズデモナのように、熱心に武士のロマンスに耳を傾けたのです。
武士は国民全体の美しい理想となり、「花は桜木、人は武士」と大衆にうたわれました。
どんな人の活動も、思想のあり方も、いくらかでも武士道の影響を受けなかったものはないでしょう。
日本における知性と道徳は、直接的にだろうが、間接的にだろうが、武士道が作ったものだったのです。
・大和魂の誕生~日本人はなぜ桜を愛するのか?
武士道は様々な形で、それが生まれた武士階級から流れ出し、大衆の間で酵母のように熟成し、国民全体の道徳規範となっていきました。
一般大衆は武士たちの求める行動基準には達しなかったのですが、それでも「大和魂」という言葉が、我が国の究極的な「民族精神」を表すようになったのです。
本居宣長は次のように詠いました。
「敷島の 大和心を 人問はば 朝日に匂う 山桜花」
桜は長い間、日本人が愛した花であり、国民の象徴でもあります。
その気品ある、優雅な美しさが、他のどんな花よりも私たちの美的感覚に訴えるから、私たちは桜を愛するのです。
自然のままに生命を終えて散り、色も決して派手ではなく、香りもほのかで人を飽きさせません。
桜の甘い香りが朝の空気と共に漂うとき、ちょうど太陽が昇ってきて、この極東の島国を照らす。
私たちは美しい日の、爽やかの空気を胸一杯に吸い込む。
「朝日に匂う山桜花」とは、まさにそんな日本人固有の感動体験を表しているのです。


第14章 『女性の教育と地位』
・武家の女性たちも「武士道」は徹底した!
武士道というのは、そもそもが男性のために作られてきた教訓です。
だから女性に与えられた特性も、「女性的」とされるようなものを当然のごとく無視してきました。
「女性特有の弱さから自分を解放し、最も強く、最も勇敢な男性に匹敵するような、英雄的態度を発揮する女性」を賞賛しました。
だから女性は、少女の頃から感情を抑え、精神力を強くし、また武器を扱う訓練も行っています。
特に薙刀と呼ばれる長い柄を持った剣を振るい、予期せぬ事態が起こった時に自分を守れるよう、修練を繰り返したのです。
このような武芸の訓練は、戦場で使うのが目的ではありません。
主君を持たない女性は、自分で自分の身を守る必要がありました。
つまり夫が主君を守るのと同じくらいの熱意で、個人の尊厳を自分で守ったのです。
・サムライの女は、迷わず短刀で自身の胸を刺す
女性が成年に達すると、「懐刀」という短刀を贈られました。
その短刀は、自分を襲ってきた者の胸を刺すため。
それがかなわなければ、自分自身の胸を刺すためです。
自害の方法を知らないということは、女性たちにとって恥ずべきこととされました。
また、どれほど死の苦痛を感じたとしても、彼女の死が発見されたときに、脚が乱れずに正しい姿勢を保てるよう、帯紐でしっかり膝を結ぶ方法も知らなければなりませんでした。
・才女は一流をもって人をおもてなす
芸事や、優美な日常生活も、女性たちに要求されていたことでした。
音楽、踊り、また文学などもおろそかにされていません。
実際、我が国の文学の中で最高の詩歌のいくつかは、女性たちが自ら感情を表現したものです。
舞踊は、その立ち居振る舞いをなめらかにするために教えられました。
音楽は、彼女たちの父や夫に癒しのひとときをもたらすためのものでした。音楽を習うのは、技術を磨くためでも、芸術のためでもなかったのです。
すなわち芸事というのは、あくまで道徳的な価値観に従属したものだったのです。
舞踊や音楽は、人生に優雅さや輝きを加えれば十分であって、見栄や奢侈を求めるものではありません。
女性たちの芸事は、世間に名を売るために学ぶものではありません。
あくまで家庭で楽しむものであり、社交の場で披露するのは、ホスト役としての務めに過ぎませんでした。
言い換えるなら、主婦として客をもてなす趣向の一部だったのです。
サムライの家の女性たちが教育を受ける理由は、家を治めるためでした。
・刺客に首を捧げた理想の妻
彼女たちがあくせく働き、時には命すら捧げるのは、家の名誉と権威を守るためでした。
娘としては父のために、妻としては夫のために、母としては息子のために、その身を犠牲にしたのです。
女性が夫や家や一族のために身を捧げるのは、男性が進んで主君や国のために身を捧げるのと同じ目的で、立派なこととされてきました。
自己放棄、おそらくはこれなくして、武士道に生きた人々の人生に見られる謎は解けないでしょう。
女性は己を棄てて男性を助け、男性は己を棄てて主君に仕える。
そして主君は天命に従って、己の役割を果たすことが求められました。
・日本人男性が妻を「愚妻」と呼ぶ理由
一般的な日本人男性は、自分の妻を表現するのに、「愚妻」などという言葉を使います。
日本について生半可な知識しか持たない外国人には、それを聞いて、「女性が蔑められている」とか、「少しも尊敬されていない」という人もいます。
けれどもそれは、物事を表面からしか見ていません。
だいたい同じような言葉で、「愚夫」とか「豚児」とか「拙者」なども、日常的に使われているのです。
それだけで答えは十分でしょう。
夫や妻が第三者に対し、よかれあしかれ、愛らしいとか、聡明だとか、優しいなどというのを聞くと、夫や妻を「自分の半身」と考えている日本人には非常におかしく思えます。
自分自身のことを「聡明なる私」とか「私の愛らしい性格」などと話すのは、良い趣味といえるでしょうか?
私たち日本人は自分自身の妻を褒めることは、自分の一部を褒めることと同じだと考えているのです。
そして私たちは、自分を賞賛することは、少なくとも「悪趣味だ」と見なしているのです。
