2025年1月22日

武士道　第8章

第8章 『名誉』

・侍が幼少のころから叩き込まれた「名誉」

名誉に対する意識は、個人の尊厳と価値を、明らかに自覚することから生まれてきます。
そのため名誉は、その身分に対する義務と特権を、生まれてからずっと価値あるものと重んじてきたサムライを、特徴づけるものでなければなりませんでした。

一人の人間の評判を形づくる「よき名前」。
それはその人自身が備えた不滅の者であり、したがって名前を汚されることは最も恥ずべきこととされ、「廉恥心」の感情は、武士の少年の教育で最も早く養成されるものの一つになったのです。
「笑われるぞ」「面汚しが」「恥ずかしくないのか」という言葉は、幼い者の行動を正すときに、最後に使われる言葉でした。
子供たちにとって名誉は、家柄に対する強力な自覚と密接に結びついていました。

新井白石という武士が、若いころに受けた些細な侮辱に対し、妥協して人格を傷つけられるのを拒んだのは正しいことでした。
彼はいいます。
「不名誉は木の切り傷のごとく、時はこれを消さず、かえってそれを大ならしめるのみ」

・名誉を守るためならば不作法も辞さない

日本の文学を見ても、私たちが不名誉を大変恐れていたことがよくわかります。　
その恐れはしばしば病的な性格を帯びることまでありました。
とるに足りない小さな侮辱、というよりも侮辱を受けたという妄想から、短気な自惚れ屋が腹を立て、刀を抜く。そんな無用な争いごとから、罪のない多くの命が失われました。

繊細な名誉の掟によって人が極度な行き過ぎに陥ることは、寛容と忍耐の心を説くことで相殺されます。
実際、些細な挑発に腹を立てることは、「短気」といわれ、笑われました。
良く知られた金言にも「ならぬ堪忍するが堪忍」とあります。
偉大なる将軍、徳川家康の格言に次のようなものがあります。
「人に一生は重荷を負うて遠き道を行くがごとし。急ぐべからず・・・・・堪忍は無事長久の基・・・・・己を責めて人を責むるな」
彼はその人生を通して、この言葉の正しさを証明しました。

・西郷隆盛が貫いた「最高の善」
忍耐や我慢は、孟子によっても、大いに推奨されました。
「あなたが私のそばで裸になるような無礼な行動をしても、私は気にしない。あなたがどんなに野蛮な行動をしても私の魂を汚すことはできないのだ」
どれだけ武士道が、戦わない、抵抗しないという、修道士のような境地に到達しようとしていたか。それは武士たちの発言からも分かります。
熊沢蕃山という武士はこう述べました。
「人は咎むとも咎めじ、人は怒るとも怒らじ、怒りと欲とを捨ててこそ常に心は楽しめ」
そしてもう一人、西郷隆盛の言葉を引用しましょう。
「人を相手にせず天を相手にせよ。天を相手にして己を尽くし、人を咎めず、我が誠の足らざるを尋ぬべし」

まさにこれらの発言は、いわれたままにとどまらず、実際の行動によって体現されたのです。
ただし、寛容、忍耐、ゆるしといった高みに到達する者が、ごく少数に過ぎなかったという点は、認めなければなりません。
ごく少数の賢明な心を持った者だけが、
「名誉は境遇から生まれるものではない。それぞれが自分の役割を果たすことで得られるものだ」ということに気づいていました。

若いサムライが追いかけなければならない目標は、富でも、知識でもなく、名誉でした。
彼らの多くは、生まれた家の敷居を超えるとき、「世に名を成すまで帰らない」と誓いました。
そして息子の成功を願う母親の多くは、俗にいう「故郷に錦を飾る」までは、彼らに会うことを拒んだのです。
恥を免れ、名を上げるために、サムライの少年たちは、どんなみすぼらしい生活も受け入れ、どんな肉体的な苦痛や、精神的な苦痛を伴う試練にも耐えました。
名誉と名声がそこで得られるのならば、命などは安いものと考えられていました。
だから命よりも大事だと考えられることが起これば、いとも冷静に、たやすく、命はそこで命を捨てられたのです。

2025年1月15日

武士道　第7章

第7章『誠』

・侍が命を懸けて守った「誠」

誠実さと真摯さがなければ、「礼」は芝居やショーの類いと同じになってしまいます。
「礼に過ぐればへつらいとなる」とは、伊達政宗の言葉でした。

孔子は、「誠」とは限りなく広く、限りなく続くものであり、その力は動くことなくして変化を生み、そこに存在するだけで物事を成し遂げる力を持っている、と説いています。

嘘をついたりごまかしたりすることは、等しく卑怯なこととされています。
武士には社会的に高い地位を与えられたのですから、商人や農民よりもずっと高い「誠」を要求されました。
「武士の一言」という侍の言葉は、それが真実であることを保証するものだったのです。
証文を書くことなど、武士の威厳にかかわることでした。
多くのキリスト教徒が「真実であることを誓う」のとは異なり、サムライは誓うことそのものを、「自分の名誉を傷つける行為」と考えていました。

勿論私は、武士たちが様々な神や己の刀にかけて何かを誓ったということを承知しています。
けれども彼らの誓いは、決して思いつきの不敬虔な発言にはならなかったのです。

・｢誠であること｣と｢事実であること｣は違う。

人の世におけるあらゆる素晴らしい職業の中でも、戦士と商人ほど、遠くかけ離れたものはありません。
日本で商人というのは、士農工商という職業区分の中で、最も低い地位に置かれました。
サムライは土地から収入を得て、自ら農園で耕作することもありました。
ただ、銭勘定したり、算盤をはじいたりすることは嫌ったのです。
権力と富を分離させることは、社会をより平等にすることに役立ったのです。

こうしたこともあって、封建時代の日本では、商業は自由であれば到達しただろうという段階まで、発展することがありませんでした。
格下に蔑まれてきたため、この職業には自然と社会的な評判など気にしない人々が集まってきます。
「人を泥棒と呼べば、その人は盗むだろう」というように、汚名を着せられれば、着せられた人は、自らの品性をその汚名に合わせてしまうのです。

しかし、商業だろうが他の職業だろうが、どんな仕事でも道徳規範なしで成立しえないことは、いうまでもありません。
封建時代の日本の商人も、彼ら自身の中で、独自の規範を作っていました。
そうでなければ、組合、銀行、取引所、保険、手形、為替などといった基本的な商業制度を発展させることはできなかったでしょう。
けれども職業の異なる人々に対しては、やはり商人たちも評判どおり、自らが置かれた序列に相応しい態度で接することが多かったのです。

・正直さと誠意は報酬に見合う。

それでも産業が成長していけば、誠は実戦しやすく、しかも実利のある徳であることが分かってくるでしょう。
とても興味深いのは、商人であっても債務者となった場合、証書の中にはっきりした形で誠意と名誉を重んじることが記載されたことです。
例えばこんな文句を書き込むことも、きわめて普通に行われていました。
「お借りした金子の返済を行ったときは、衆人が見ている中でお笑いくださってもかまいません」

2025年1月8日

武士道　第6章

『礼』

・最も効率的で、最も優美、それが「礼」

礼儀正しさとマナーの良さは、日本を訪れた外国人の旅行者が気づくことのようです。
ただ、もし「上品であることという評判を落としたくない」というだけで実行されるのであれば、礼儀というのは大した特質ではありません。
本当の礼儀というのは、「他社の感情を思いやる心」が目に見える形で表れたものでなければならないのです。
礼というのは、ほとんど愛に近いものになります。
私たちは敬虔な気持ちで、「礼は寛容にして慈悲あり、礼は妬まず、礼は誇らず、驕らず、非礼を行わず」といわなければなりません。

日本の場合、礼式の作法の中に、あまりにも不要な枝葉末節があることは確かに私も認めましょう。
けれども、細かく規定された礼式も、私はくだらないものとは考えません。
それは確実な結果を達成するために、長年の観察から「最も効率的で、最も優美である」として生まれたものだからです。

・厳格な作法を通してこそ到達できる高い精神

武士道の中で私が強調したいのは、礼を厳格に遵守することで育まれてきた、道徳的な訓練のことなのです。
究極的な本質は、全て一つに統合されます。
それは最もよく知られた礼儀作法の流派の主唱者である小笠原清務の、次の言葉で説明されます。
「礼道の要は心を練るにあり。礼をもって端座すれば兇人剣を取りて向かうとも害を加うことを能わず」
別な言葉で言えば、正しい礼儀作法を絶えず実践することによって、人間は身体のあらゆる部分における機能を完璧に整えることができるのです。
そうやって自分の身体と外部環境を調和させることで、精神によって肉体を支配することができます。

最も単純なことが芸術となり、また精神文化になったという例で、私は日本の「茶の湯」をあげることができます。
茶の湯の第一の目的は心の平静、感情の明瞭さ、立ち居振る舞いの落ち着きといったものをつくり出すこと。
疑いなくそれらは、正しい思考や正しい感情を生むための第一条件です。
騒々しい世俗の光景と雑音から遮断された、塵一つない清らかな小さい部屋。
それ自体が人間の思考を、俗世界から切り離します。
西洋の広間にあるような、魅惑的な絵画や骨董品の数々はそこにはなく、唯一ある「掛軸」は、色彩の美しさよりも構図の優美さで目を引くものになっています。
洗練された趣向を極限にまで高めるのが茶の湯であって、装飾の類は、宗教的な畏怖をもって排除されるのです。
戦争やその噂が絶えなかった時代に、茶の湯が千利休という一人の思慮深い隠者によって大成されたという事実は、この習慣が単なる暇つぶしではなかったことを、はっきり証明しているでしょう。

・日本人はなぜ、自分を「へりくだる」のか

例えば贈り物をされたときです。
アメリカでは贈り物をするとき、受け取る相手に対してその品物を褒めたたえます。
一方、日本ではその品物を「つまらないもの」と控えめにいったり、あえて軽んじたりするのです。

アメリカ人の心情はこうしたものでしょう。
「これは素晴らしい贈り物です。そうでなければ、あなたに差し上げようなどと思いません。素晴らしいものでない贈り物をしたら、あなたを侮辱することになるのですから。」
これに対して、日本人の理論はこうなります。
「あなたは素晴らしい人間です。その素晴らしいあなたに対し、どんな贈り物をしたってそれに見合うものなどないでしょう。どんな品物でもそれがあなたの価値に見合っているなどといえば、あなたを侮辱することになってしまうのですから。」
この二つの考え方を並べると、そこにはよく似た考え方があることに気づくでしょう。
アメリカ人は贈り物をするときに、その品物の事を言う。
日本人は贈り物をするときに、その精神の事をいう。
ただそれだけの違いなのです。

2024年12月25日

武士道　第5章

第5章　仁、すなわち哀れみの感情

・王者の持つ徳分、それが仁

愛情、寛容、他人への同情、哀れみの情は、常に至上の美徳と見なされ、人間の魂の中にある最も気高い性質とされてきました。

それは二つの意味において、王者にふさわしい徳分だったのです。
一つは気高い精神と見なされる多くな性質の中でも、一番王者に相応しいものと考えられたこと。
もう一つは、王者だからこそ、そうした徳を持っていることが相応しいとされたということです。

孟子も孔子も、何度となく人を治める者の絶対条件は、「仁」にあるということを繰り返しています。
孔子は言います。
「上の者が仁を好んだ場合に下の者が義を好まないということはない」
孟子はこの師匠の言葉を補足して、次のように言います。
「仁を持たずして一国を得る者はいるが、仁がないのに天下を治めることのできた者は、いまだかつていない」
孔子も孟子も、王者たる者の絶対条件を定義するときに、「仁は人なり」ということを述べているのです。

・最も勇敢な者は、最も優しいもの

高潔な「義」と、厳格なる正義を、どちらかといえば男性的なものであるとすれば、「慈愛」は女性的な優しさと説得力を持っています。

しかし日本人は、むやみに慈愛に心を奪われないように、必ず公正さと義を心において物事に対処するように戒められてきました。
そのことを表現した、伊達政宗の「義に過ぎれば固くなる。仁に過ぎれば弱くなる」という言葉は、しばしば引用されます。

武士の慈愛は決して衝動的なものではなく、正義を行うことに配慮することが前提になっています。

優しい感情が養われると、人は他社の苦しみを思いやるようになります。
謙虚さと慇懃さというのは、こうした他者の気持ちを思いやるところから生まれたものであり、それは「礼儀」の根っこになっていきました。

2024年12月18日

武士道　第4章

第4章　勇、すなわち勇敢で我慢強い精神

・「死するべき時に死する」が真の勇

勇気は、義のために行使されるのでなければ、美徳としての価値はないとされてきました。

孔子は『論語』の中で、「義をみてせざるは勇なきなり」と勇気の定義づけをしています。
この格言を肯定的に言い直すならば、「勇気とは正しいことをなすことである」となるでしょう。

あらゆる危険を冒し、命を懸けて死地に飛び込むことは、よく勇気と同一視されます。
しかし、武士道においては、そうではないのです。
その価値に値しない死は、「犬死に」と呼ばれていました。

「生くべき時は生き、死するべき時に死するを真の勇というなり」
こう述べたのは水戸の徳川光圀でした。

「勇気があること」は若者にとって最も人気のある資質となり、皆競い合ってそれを習得しようとしたのです。

・武家の子が「千尋の谷に突き落とされた」意味

親は時々、残酷とも受け取れるような厳しい方法で、子供の胆力を鍛えたのです。

食物を与えなかったり、寒さにさらしたり、それらは忍耐を養うための非常に効果的な試練だと考えられました。
月に一度か二度、学問の神様のお祭りの時に、何人かの子供たちが集まり、徹夜で夜通し大きな声を出して輪読をさせられることもありました。
斬首が公開で行われていた時代には、その恐ろしい光景を見に行かされ、夜の暗闇の中、一人でその場所を訪れ、さらし首に証拠の印をつけて帰ってくるように命じられることもあったのです。

・誇り高き武士たちの勇気

勇気の精神的側面は、落ち着き、つまり、心の平静さとして表れます。
平静さとは、静止した状態での勇気。
一方、勇猛果敢なる行いは、動いている状態の勇気ということになります。
本当に勇敢な人間は、常に冷静であり、物事に動じず、何ものにも乱されることはありません。
激しい戦闘の中にあっても冷静さを保ち、大災害の中にあっても心の状態を維持し続けます。

勇気がこの高みに達したとき、それは「仁」に近づきます。