
第15章 『武士道の影響』
・武士道は武士だけのものではない!
武士が求める美徳は、私たち国民の一般水準より、はるかに高いところを目指しています。
太陽が昇る時は、まずは最も高い山頂を赤く染めて、それからだんだんと光線を谷間へ向けて注いでいきます。
同じように武士道の倫理体系も、最初は武士階級に光を当て、そこからしだいに一般大衆の中に従うものを生み出していきました。
・日本の文化はサムライによって作られた
日本という国は、サムライによって作られてきました。
彼らは国家の花であっただけでなく、根でもあったのです。
武士は、社会的には一般大衆と隔たっていましたが、民衆に道徳基準を示し、自ら模範となることによって民衆を導いたのです。
武士道は、社会的に実践すべき外的な教えと、自らが研鑽に努める内的な教えから成り立っていました。
前者は社会の安定と幸福を求める善意の実践であり、後者は自身のために徳を高めていこうとする規律でした。
大衆娯楽と、それによる教化の手段には、数えきれないほどたくさんの種類がありました。
芝居、寄席、講談、浄瑠璃、読本など、そのほとんどはサムライの物語を主要なテーマにしています。
農民たちはあばら家の囲炉裏の火を囲み、源義経とその忠臣である弁慶の物語や、勇敢な曽我兄弟の物語を繰り返し語り、飽きることもなかったのです。
商家の番頭や小僧たちは、一日の仕事を終えて、店の雨戸が閉められると、一部屋に集まって、夜中まで信長や秀吉の話をします。
女の子でさえ、武士の武勇と徳を愛するように感化されていましたから、将軍オセロを愛したデズデモナのように、熱心に武士のロマンスに耳を傾けたのです。
武士は国民全体の美しい理想となり、「花は桜木、人は武士」と大衆にうたわれました。
どんな人の活動も、思想のあり方も、いくらかでも武士道の影響を受けなかったものはないでしょう。
日本における知性と道徳は、直接的にだろうが、間接的にだろうが、武士道が作ったものだったのです。
・大和魂の誕生~日本人はなぜ桜を愛するのか?
武士道は様々な形で、それが生まれた武士階級から流れ出し、大衆の間で酵母のように熟成し、国民全体の道徳規範となっていきました。
一般大衆は武士たちの求める行動基準には達しなかったのですが、それでも「大和魂」という言葉が、我が国の究極的な「民族精神」を表すようになったのです。
本居宣長は次のように詠いました。
「敷島の 大和心を 人問はば 朝日に匂う 山桜花」
桜は長い間、日本人が愛した花であり、国民の象徴でもあります。
大和魂は、従順で優しい人の作った花でなく、自然に生まれた感情であるという意味で「野生のもの」なのです。
その気品ある、優雅な美しさが、他のどんな花よりも私たちの美的感覚に訴えるから、私たちは桜を愛するのです。
自然のままに生命を終えて散り、色も決して派手ではなく、香りもほのかで人を飽きさせません。
桜の甘い香りが朝の空気と共に漂うとき、ちょうど太陽が昇ってきて、この極東の島国を照らす。
私たちは美しい日の、爽やかの空気を胸一杯に吸い込む。
「朝日に匂う山桜花」とは、まさにそんな日本人固有の感動体験を表しているのです。


第14章 『女性の教育と地位』
・武家の女性たちも「武士道」は徹底した!
武士道というのは、そもそもが男性のために作られてきた教訓です。
だから女性に与えられた特性も、「女性的」とされるようなものを当然のごとく無視してきました。
「女性特有の弱さから自分を解放し、最も強く、最も勇敢な男性に匹敵するような、英雄的態度を発揮する女性」を賞賛しました。
だから女性は、少女の頃から感情を抑え、精神力を強くし、また武器を扱う訓練も行っています。
特に薙刀と呼ばれる長い柄を持った剣を振るい、予期せぬ事態が起こった時に自分を守れるよう、修練を繰り返したのです。
このような武芸の訓練は、戦場で使うのが目的ではありません。
主君を持たない女性は、自分で自分の身を守る必要がありました。
つまり夫が主君を守るのと同じくらいの熱意で、個人の尊厳を自分で守ったのです。
・サムライの女は、迷わず短刀で自身の胸を刺す
女性が成年に達すると、「懐刀」という短刀を贈られました。
その短刀は、自分を襲ってきた者の胸を刺すため。
それがかなわなければ、自分自身の胸を刺すためです。
自害の方法を知らないということは、女性たちにとって恥ずべきこととされました。
また、どれほど死の苦痛を感じたとしても、彼女の死が発見されたときに、脚が乱れずに正しい姿勢を保てるよう、帯紐でしっかり膝を結ぶ方法も知らなければなりませんでした。
・才女は一流をもって人をおもてなす
芸事や、優美な日常生活も、女性たちに要求されていたことでした。
音楽、踊り、また文学などもおろそかにされていません。
実際、我が国の文学の中で最高の詩歌のいくつかは、女性たちが自ら感情を表現したものです。
舞踊は、その立ち居振る舞いをなめらかにするために教えられました。
音楽は、彼女たちの父や夫に癒しのひとときをもたらすためのものでした。音楽を習うのは、技術を磨くためでも、芸術のためでもなかったのです。
すなわち芸事というのは、あくまで道徳的な価値観に従属したものだったのです。
舞踊や音楽は、人生に優雅さや輝きを加えれば十分であって、見栄や奢侈を求めるものではありません。
女性たちの芸事は、世間に名を売るために学ぶものではありません。
あくまで家庭で楽しむものであり、社交の場で披露するのは、ホスト役としての務めに過ぎませんでした。
言い換えるなら、主婦として客をもてなす趣向の一部だったのです。
サムライの家の女性たちが教育を受ける理由は、家を治めるためでした。
・刺客に首を捧げた理想の妻
彼女たちがあくせく働き、時には命すら捧げるのは、家の名誉と権威を守るためでした。
娘としては父のために、妻としては夫のために、母としては息子のために、その身を犠牲にしたのです。
女性が夫や家や一族のために身を捧げるのは、男性が進んで主君や国のために身を捧げるのと同じ目的で、立派なこととされてきました。
自己放棄、おそらくはこれなくして、武士道に生きた人々の人生に見られる謎は解けないでしょう。
女性は己を棄てて男性を助け、男性は己を棄てて主君に仕える。
そして主君は天命に従って、己の役割を果たすことが求められました。
・日本人男性が妻を「愚妻」と呼ぶ理由
一般的な日本人男性は、自分の妻を表現するのに、「愚妻」などという言葉を使います。
日本について生半可な知識しか持たない外国人には、それを聞いて、「女性が蔑められている」とか、「少しも尊敬されていない」という人もいます。
けれどもそれは、物事を表面からしか見ていません。
だいたい同じような言葉で、「愚夫」とか「豚児」とか「拙者」なども、日常的に使われているのです。
それだけで答えは十分でしょう。
夫や妻が第三者に対し、よかれあしかれ、愛らしいとか、聡明だとか、優しいなどというのを聞くと、夫や妻を「自分の半身」と考えている日本人には非常におかしく思えます。
自分自身のことを「聡明なる私」とか「私の愛らしい性格」などと話すのは、良い趣味といえるでしょうか?
私たち日本人は自分自身の妻を褒めることは、自分の一部を褒めることと同じだと考えているのです。
そして私たちは、自分を賞賛することは、少なくとも「悪趣味だ」と見なしているのです。


第13章 『刀、サムライの魂』
・刀はその通り「武士の魂」だった
刀は武士道にとって、刀と武勇の象徴でした。
サムライはまだ幼い時から刀の用い方を学びます。
そして5歳になると、記念すべき日がやってきます。
サムライの正装を着せられ、碁盤の上に立たされ、それまで振り回していたオモチャの剣の代わりに、真剣を腰に差すことによって武士の資格を認められるのです。
この「武門入り」の最初の儀式が終わると、剣を身に付けずに、屋敷の外に出ることはなくなります。
十五歳で成年となり、行動の自由が許されるようになると、武士のどんな仕事にも役立つ十分な鋭い刀を持ち、自分自身に誇りを持つようになります。
危険な道具を所有する感覚が、自尊心や責任感を抱かせるのです。
腰に提げている刀は、常に心に携えている忠義と名誉の象徴でした。
長いものと短いもの、二つの刀は「大刀」と「小刀」、または「刀」と「脇差」と呼ばれています。
これらは決して取り外して脇に置くものではありません。
家にいる時は、書斎か客間の最も目につきやすい場所に置かれ、夜は枕元のいつでも手が届く場所に置かれました。
刀はこのように障害の伴侶として愛され、特別な名前もつけられて貴ばれたのです。
それは殆ど崇拝に近いものでした。
多くの神社や名家が、刀を礼拝の対象として収蔵していました。
刀に対する無礼は、持ち主を侮辱するのと同じ。
床の上に置かれた刀を、不注意にでもまたいでしまう、ということは許されなかったのです。
それだけ貴重なものだったのですから、刀は芸術家が関心を持ち、技巧を施すものになりましたし、所有者の虚栄心を満たす所有物にもなりました。
特に平和な時代になると、その傾向は強く表れます。
柄には鮫の革や高級な絹が巻かれ、鍔には金や銀が散りばめられ、鞘には様々な色合いの漆が塗られる・・・などということになれば、刀本来が持っている死を伴った怖さは、半減してしまいます。
・刀を決して抜かなかった真のサムライ
刀鍛冶は単なる工人でなく、霊感を受けた芸術家であり、その工房は神聖な場所とされていました。
毎日彼は、神に祈り、沐浴をしてから仕事を始めます。
別の言葉でいえば、心魂気迫を打って錬鉄錬冶したのです。
日本刀が妖気を放っているといわれるのは、刀鍛冶の魂が乗り移ったのでしょうか、祈り続けた神の力でしょうか?
それはまるで「荘厳なる美」と「完璧な強さ」を結び付けているようです。
私たちはそこに力と美、あるいは畏敬と恐怖といった、相反する二つの感情を抱くでしょう。
武士道では、普段における刀の使用は厳しく制限され、みだりに使う人間は非難され、卑怯者であり、傲慢と見なされました。
今は亡き勝海舟は、私たちの歴史の中で最も騒がしい時代を乗り越えてきた武士です。
彼が生きた時代は、暗殺に自殺に、その血なまぐさい事件が日常茶飯事でした。
彼は何度も暗殺の対象に選ばれました。
けれども彼は決して、自分の刀を血に染めるようなことがなかったのです。
「私は人を殺すのが大嫌いで、一人も殺したものはいないよ。みんな逃がして、殺すべきものでもマアマアと言って放っておいた。刀もひどく丈夫に結わえて、決してぬけないようにしてあった。人に斬られても、こちらは斬らぬという覚悟だった。なに、ノミやシラミと思えばいいのさ。肩に捕まってチクリチクリと刺してもただ痒いだけだ。生命に関わりはしないよ。」
これが逆境と勝利の激しい炎が燃え盛っている時代に、武士道の訓練を受けてきた人物の言葉なのです。


第12章 『「切腹」と「仇討ち」の制度』
・切腹は決して「特別な風習」ではない
「自害」の問題から始めたいのですが、私が述べるのは、「腹切り」として外国人の方によく知られている「切腹」に限った思考です。
その意味は、自らの腹部を切って自殺することになります。
確かに外国人の耳には、「腹切り」という言葉の最初の響きは、あまりにも奇妙に感じられます。
けれども、シェークスピアを学んだことがあれば、それほど驚くに値するものでもないと思うのです。
現に『ジュリアス・シーザー』の中で、シーザーを殺したブルータスは、口入っています。
「あなたの霊魂があらわれ、我が剣を逆さまにして、我が腹を刺そうとする。」
日本人の心には、このような切腹に似た死に方は、最も高貴に感じられ、最も心を打つのです。
それを見た私たちが、嫌悪や嘲笑を感じることはありません。
・腹を切り裂くのは「魂」を公にさらすため
切腹に対して私たちが何も不合理を感じないのは、「そうした例がたくさんある」というだけでは説明できません。
とくに身体のこの部分を切るということに関しては、実は古代からの解剖学的な信念も基礎になっているのです。
「霊魂と身体の宿る場所は、腹の中にある」ということが、様々な文化の中で言われてきました。
「私は魂が鎮座している場所を開き、あなたにその様子を見せましょう。私の魂が清らかなのか、それとも汚れているのか。どうぞご自身でご確認ください」
切腹にはそういう意味があるのです。
私は宗教的な意味でも、倫理的な意味でも、自殺の正当性を認めてもらおうとしているわけではありません。
ただ、武士たちにとっては、名誉を重んずる信念が、自らの命を棄てるのに十分正当な理由を与えました。
・ソクラテスの名誉ある死は武士道に通す
私たちは弟子たちの話から、彼がどのように国家の命令に従ったかを詳細に知ることができます。
ソクラテスは倫理的には理不尽だと知りながら、逃亡できたにもかかわらず、命じられた毒杯を手に取りました。
ソクラテスの死は、一般的には「処刑」であり、肉体的には何も強制されませんでしたが、裁判官の判決は絶対でした。
「お前は死ぬべきだ。ただし、お前自身の手によって死ね」
ソクラテスはそう言われたのです。
自殺という言葉が自分自身の手によって死ぬことを意味するなら、ソクラテスは明らかに自殺をしたのです。
しかし誰も彼に「自殺の罪」を背負わせる者はいませんでした。
読者の皆様が「切腹」を理解するのにも、単純にそれを「自殺の方法」と考えないことが必要となります。
切腹は法律上、また儀礼上の制度でした。
武士がその罪を償ったり、過ちを謝罪したり、汚名から逃れたり、誠実さを証明したりする方法として続けられてきました。
だからこそ切腹は、とくに武士の死には相応しいものとされてきました。
・サムライは決して「死に急ぐ」のではない
それでも真のサムライにとって、死に急いだり、死を請うことは、卑怯なこととされていたのです。
山中鹿之助という一人の武士は、幾度もの戦いに敗れ、平野から丘へ、森から洞窟へと追われました。
暗い木のくぼみで、飢えと孤独に耐え、刀は欠け、弓は折れ、矢は尽きはてた状況でも、彼は死ぬことは臆病だと考えました。
このサムライはこんな歌を詠んだのです。
「憂き事の なほこの上に 積れかし 限りある身の 力ためさん」
(辛いことよ、もっとこの上に訪れるといい 自分の限りある身がどこまで耐えられるのか、ためしてやろう)
武士道が教えたのは、まさにこのことなのです。
それは、「忍耐と純真な信念をもって、あらゆる困難や逆風に立ち向かい、それを乗り越えていく」ということでした。
真の名誉とは、天命を果たすことであって、そのために死を招くことは、決して不名誉なことではありません。
これに対して、天が与えたものを避けて死ぬことは、本当に卑怯なことではありませんか!
・「復讐」と「仇討ち」の大きな違い
これから私たちは「仇討ち」、あるいは「復讐」について見ていきます。
古代エジプトの神話で、オシリス神は息子であるホルス神に言います。
「この地上で最も美しいものは何か?」
「それは親の仇を討つことです」と答えたホルスは、まさに父オシリスを殺した敵を滅ぼしました。
ただ日本人であれば、ここに「主君の仇を討つこと」という言葉を加えるでしょう。
・四十七士が今なお日本人に愛されるのはなぜか?
武士道は常識の通りに敵討ちの制度を設け、日常の法律では裁けない事件に、論理的な対処ができるようにしました。
四十七士の主君は、死罪を命じられ、切腹します。
そこには吉良上野介から受けた不正があったのですが、そのことで控訴するような裁判所は日本には存在しませんでした。
だから唯一の最高裁判所として存在する「仇討ち」に訴えたのです。
彼らもまた日常の法によって死罪となりますが、民衆の中にある本能は異なった判決を下しました。
だから現在になってもなお、泉岳寺にある彼らのお墓には、花や線香が絶えることなく、その名は永遠に記憶されているのです。
しかし、復習が正当と見なされたのは、目上の者や恩のある者に対する信義が断ち切られたときのみ。
自分自身が受けた危害や、妻子が受けた危害に対しては、それを我慢し、許すべきとされたのです。


第11章 『自制』
・なぜサムライは「感情を顔に出さない」のか?
武士道では、一方では、どんなことにも不平をいわない「不屈の精神」を養いました。
そして一方では、自分の悲しみや苦痛を表すことで、他人の楽しみや安らぎを邪魔しないようにする「礼」も学んでいます。
この二つが統合することで、ストイズムに見える日本人の国民的な気質が出来上がったのでしょう。
それでも日本人は、他国の人々よりずっと、感情に対しては敏感なのではないかと私は思っているのです。
だから自然に沸き上がる感情を抑えることで、大きな苦痛を感じています。
少年や少女たちが、どんな感情に対しても、込み上げる涙や苦痛の声を出さないように、幼い頃から教え込まれてきた様子を想像してみてください。
そうした努力は、神経を鈍くするのか?
あるいはもっと繊細にしてしまうのか?
サムライは、感情を顔に表すことを「男らしくない」と考えておりました。
「喜怒を色に表さらず」という言葉は、偉大な人格について言うときに使われています。
彼らは最も自然な愛情をも、常に抑制していました。
父親はその威厳を保つためには、息子を抱きしめることもできなかった。
プライベートな場所ならともかく、他人の前で夫が妻にキスをするなど、ありえなかったことです。
その行動が落ち着いていて、精神が平静であれば、どんな種類の感情にも乱されることはありません。
・口に出さず、ただ心で噛みしめる!
男性でも女性でも、その魂が揺り動かされたとき、最初に生まれる反応は、静かに自身が受け取った感覚を抑えることなのです。
「汝の霊魂の土壌が微妙なる思想をもって動くを感ずるか。それは種子の芽生える時である。言語をもってこれを妨げるな。静かに、密やかに、これをして独り働かしめよ
若いサムライが日記に書いている言葉です。
人の心の中にある思想や感情を、多くの技巧的な言葉で語ることは、それを心から信じていないし、熱心でない証拠とされました。
・抑えた感情を、古の日本人はどこで吐きだしたのか?
感情を抑えることが強く求められてきましたから、いにしえの日本人は、その安全弁として、詩歌の創作を見いだしました。
十世紀の歌人、紀貫之は次のように書いています。
「日本でも中国でも、歌は心に思うだけでは耐えられないときに、つくられたものなのだ」
たとえば我が子を失った一人の母親は、その辛い心をまぎらわせようと、子がトンボとりに出かけた様子を想像し、次のような歌を詠みました。
「トンボつり 今日はどこまで 行ったやら」
私たちの国の詩歌は、作者が傷口から一滴一滴その血を絞り出し、これを美しいビーズにして糸を通し、最高傑作に仕上げたようなものなのです。
個人的には、日本人はあまりにも興奮しやすく、また敏感すぎるので、絶え間ない自制心を認識し、鍛えていく必要性があったのだと信じています。
しかし自制心の訓練は、たやすく「行き過ぎになる」ことがありました。
行き過ぎた訓練は、湧き上がってくる温かい心を抑えてしまうこともあるし、素直な天性の心を歪め、偏屈で化け物じみた心を生み出してしまうこともあります。
どんなに高尚な徳にも、マイナス面や、まがい物はあります。
私たちはそれぞれの徳の中にあるポジティブな特質をとらえ、ポジティブな理想を追求しなくてはなりません。
自制心とは、我が国の表現でいえば「心の平静を保つこと」となります。
