
第5章 仁、すなわち哀れみの感情
・王者の持つ徳分、それが仁
愛情、寛容、他人への同情、哀れみの情は、常に至上の美徳と見なされ、人間の魂の中にある最も気高い性質とされてきました。
それは二つの意味において、王者にふさわしい徳分だったのです。
一つは気高い精神と見なされる多くな性質の中でも、一番王者に相応しいものと考えられたこと。
もう一つは、王者だからこそ、そうした徳を持っていることが相応しいとされたということです。
孟子も孔子も、何度となく人を治める者の絶対条件は、「仁」にあるということを繰り返しています。
孔子は言います。
「上の者が仁を好んだ場合に下の者が義を好まないということはない」
孟子はこの師匠の言葉を補足して、次のように言います。
「仁を持たずして一国を得る者はいるが、仁がないのに天下を治めることのできた者は、いまだかつていない」
孔子も孟子も、王者たる者の絶対条件を定義するときに、「仁は人なり」ということを述べているのです。
・最も勇敢な者は、最も優しいもの
高潔な「義」と、厳格なる正義を、どちらかといえば男性的なものであるとすれば、「慈愛」は女性的な優しさと説得力を持っています。
しかし日本人は、むやみに慈愛に心を奪われないように、必ず公正さと義を心において物事に対処するように戒められてきました。
そのことを表現した、伊達政宗の「義に過ぎれば固くなる。仁に過ぎれば弱くなる」という言葉は、しばしば引用されます。
武士の慈愛は決して衝動的なものではなく、正義を行うことに配慮することが前提になっています。
優しい感情が養われると、人は他社の苦しみを思いやるようになります。
謙虚さと慇懃さというのは、こうした他者の気持ちを思いやるところから生まれたものであり、それは「礼儀」の根っこになっていきました。


第4章 勇、すなわち勇敢で我慢強い精神
・「死するべき時に死する」が真の勇
勇気は、義のために行使されるのでなければ、美徳としての価値はないとされてきました。
孔子は『論語』の中で、「義をみてせざるは勇なきなり」と勇気の定義づけをしています。
この格言を肯定的に言い直すならば、「勇気とは正しいことをなすことである」となるでしょう。
あらゆる危険を冒し、命を懸けて死地に飛び込むことは、よく勇気と同一視されます。
しかし、武士道においては、そうではないのです。
その価値に値しない死は、「犬死に」と呼ばれていました。
「生くべき時は生き、死するべき時に死するを真の勇というなり」
こう述べたのは水戸の徳川光圀でした。
「勇気があること」は若者にとって最も人気のある資質となり、皆競い合ってそれを習得しようとしたのです。
・武家の子が「千尋の谷に突き落とされた」意味
親は時々、残酷とも受け取れるような厳しい方法で、子供の胆力を鍛えたのです。
食物を与えなかったり、寒さにさらしたり、それらは忍耐を養うための非常に効果的な試練だと考えられました。
月に一度か二度、学問の神様のお祭りの時に、何人かの子供たちが集まり、徹夜で夜通し大きな声を出して輪読をさせられることもありました。
斬首が公開で行われていた時代には、その恐ろしい光景を見に行かされ、夜の暗闇の中、一人でその場所を訪れ、さらし首に証拠の印をつけて帰ってくるように命じられることもあったのです。
・誇り高き武士たちの勇気
勇気の精神的側面は、落ち着き、つまり、心の平静さとして表れます。
平静さとは、静止した状態での勇気。
一方、勇猛果敢なる行いは、動いている状態の勇気ということになります。
本当に勇敢な人間は、常に冷静であり、物事に動じず、何ものにも乱されることはありません。
激しい戦闘の中にあっても冷静さを保ち、大災害の中にあっても心の状態を維持し続けます。
勇気がこの高みに達したとき、それは「仁」に近づきます。


第3章 「義」あるいは「正義」
・義は正義に基づく決断の力
サムライにとって卑劣な行動や不正な行為ほど、忌むべきものはありませんでした。
有名な武士、林小平は、義の観念を「決断の力」と定義し、次のように述べています。
「義は勇の相手にて裁断の心なり。死するべき場面に死し、討つべき場面に討つことなり。」
また、真木和泉守という武士はいいます。
「節義は例えて言わば人の体に骨あるがごとし。骨なければ首も正しく上にあることを得ず、手も動くを得ず、足も立つを得ず。」
孟子は「仁は人の心なり、義は人の道なり」と述べています。
孟子のよれば、義とは見失った楽園への道を取り戻すために、人が歩まねばならない一直線の狭い道なのです。
封建時代の末期になると長い平和の時代が訪れ、武士の生活にも余暇が生じました。
それと共に、あらゆる種類の娯楽や、上品な技芸のたしなみが武士の間にも普及していきます。
そんな時代になっても、「義士」という言葉は、学問や技芸を究めることで得られるどんな称号よりも、優れていると考えられていたのです。
討ち入りした四十七人の忠臣たちも、我が国の大衆教育においては、「四十七人の義士」として取り上げられます。
陰謀が軍略としてまかり通り、また欺瞞も策として当然のごとく行われた時代に、この率直で正直な男らしい美徳は、最も光り輝く宝石であり、最も高く称賛されるものでした。
義は、もう一つの武士の美徳である「勇」と双璧のものだったのです。


第2章 武士道の源流
・仏教と神道がもたらしたもの
まずは仏教から始めてみましょう。
仏教は武士道に対し、運命に全てを委ねる穏やかな感覚や、避けられないものに対しても冷静に従う強さをもたらしました。
それは危険や災難に出会っても厳格なまでに落ち着き払い、生を軽んじて、死に親しむような姿勢に反映されています。
有名な剣術の師匠、柳生宗徳は、彼の生徒がその奥義を習得したのを見たとき、彼に向って言います。
「もうこれ以上お前に教えることはない、あとは禅に学びなさい。」
禅の目指すところは、あらゆる現象の根源にある原理を悟り、自分自身を世俗的な事柄から切り離し、この世の絶対的な存在と調和させることだと私は理解しています。
仏教が武士道に与えなかったものは神道が十分に補ってくれました。
主君に対する忠誠、先祖に対する崇敬、親に対する孝行は、他の教義が教えなかったものであり、神道の教義から導入されます。
これによってサムライの傲慢な性格は抑制され、代わりに忍耐強さが加わったのです。
神道の教義は、日本人が普段の生活の中で持つ、二つの特徴的な感情を支配しています。
それは、「愛国心」と「忠誠心」です。それは宗教というより民族感情だったからこそ、神道は武士道に刺激を与えたのでしょう。
・孔子や孟子は「裏付け」だった
厳密に道徳教義ということでいえば、武士道の最も大きな源流となったのは、何といっても孔子の教えということになるでしょう。
「君臣」「父子」「夫婦」「長幼」「朋友」という五つの倫理的な関係(五倫)は、儒教の書物が中国から持たらされる前から日本人が共通して重んじ、大事にしてきたことでした。
孔子の教えは、その確認に過ぎません。
孔子に次いで、孟子も武士道に大きな権威を及ぼしました。
彼の説得力にあふれ、とくに華々しいまでに民主的な理論は、多くの武士に共感され、その心を動かしました。
孟子の理論は社会の秩序を乱す危険思想と考えられ、禁書として封印された経緯もあったのです。
しかし、それでもこの賢者の精神は、サムライたちの心に永遠にとどまっていました。
孔子と孟子の書物は、若者にとって第一の教科書となり、また大人たちの間で議論をする際に参照される最高の権威となります。
ただ、この二聖人の古典を読み、知識を得たというだけの者では、世間から高い評価を得ることもなかったのです。
論語読みの論語知らずという諺もあったくらいで、知識は学んだものに同化し、その者の品性として示されるようなものにならなければ意味はない、ということでした。
知性そのものは、倫理的な感情の下位に置かれました。
武士道においては、人間も宇宙も霊的な存在であり、道徳的な存在であると見なされたのです。
・日本人がたどりついた、あまりにもシンプルな哲学
その源流が何だったにせよ、武士道が吸収し同化した基本原理は、数少ないものであり、どれもシンプルなものでした。
私達の祖先である武士たちは、健全であっても、洗練はされていませんでした。
それでも彼らは、古代からの思想の本道から、あるいは小道から、ありふれた教訓や、教えの断片を拾い集め、それらの束から新しく独特な「人としてのあり方」を作り上げたのです。


お陰様で12月13日に沖縄教室が開講となりました。
ご協力していただきました皆様本当にありがとうございます。
以前から何となく考えてはいたのですがが、今回たくさんの方に協力していただきまして、あっという間に決まりました。ありがとうございます。
沖縄の方は戦前以前の歴史に興味のある方が少ないのですが、江戸辺りの人間関係や作法等はとても興味深いですし、今に取り入れると日常が楽になりますし、楽しくなりますし、まさに楽々になりますので、沢山の人に知ってほしいです。
日本一幸福度の高いとこにそんなことは言いにくいのですが、知るだけで楽しいので多くの人に何となく知っていただきたいです。
ジャズをやっている方は初対面でもすぐにセッションができると言いますが、殺陣も対面型をしっていれば、すぐに殺陣セッションができると思いますので、そんなことも楽しみです。
